━━━━☆☆☆☆━━━━━━━━━━━━━━ by paritosho ━ 　　☆☆　　　☆☆ 　☆☆　　　　　☆☆『アセンション館通信』2025/02/09(第1086号) ☆☆　　 ☆　　 ☆☆ ☆☆　　　　　　☆★　【気刊】──「私は在る」に導かれ♪── -☆☆────-☆☆───────────────────── 　☆☆　　　☆☆　　 https://www.ascensionkan.com ━━☆☆☆☆━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━ ◇◇ このメルマガの趣旨 ◇◇ アセンション館主人pariとの一体化が緩んできた意識に 相変わらず起こりつづけている想念を報告しています。 　あなたは気づきです。あなたが気づきなのだから、 　それを得たり、培ったりする必要はありません。 　あなたがしなければならないことは、真我でない他の物事に 　注意を払うのをやめることだけです。（Ramana Maharshi） 内容は人畜無害、でも読む人は相当変わってますね。 ────────────────── ◇◇ もくじ ◇◇ １．私たちが常に望んでいるもの（２) ２．編集後記 ────────────────── ━━━━━━━━━━━━━━━━━━ ■１．私たちが常に望んでいるもの（２) ━━━━━━━━━━━━━━━━━━ 思いが湧いてくるということは、 「あるがまま」の＜今＞に安らぐことができずに ついつい思考の中に「何か」を、 （つまり「助け」を）求めているわけでしょう。 この無意識の習性が終わるということ…… （もしそういうことが起こりうるのなら）、 それは本当に大変なことですね。 思考に助けを求めるということは 観念という形での “理解”のようなものを求めているわけでしょう しかし、求めている理解は 観念にはなりえないものです。 なぜならそれは 思考に何かを求めるという衝動が 崩壊することですから。 さて、またまた一週間が過ぎて、 楽しい“アセンション噺”と “「私は在る」噺”を紡ぐ今がきました。 『アセンション館通信』配達人のpariです。 この永遠の＜今＞を いかがお過ごしでしょうか？ このところしばらく ルバート・スパイラの表現をたどり直しています。 今回は前回引用した 「私たちが常に望んでいるもの」という章の 後半部分を写経しようと思います。 この章全体は、ルパート・スパイラが ある女性からの手紙に答えた言葉です。 その女性は手紙の最後で次のように書いています。 ────────────────── 　こうしてお手紙を書いているのは、 　愛し、愛されたいという欲求の 　落とし穴にずっとはまってきたからです。 　私は長い間、自分が探しているのは 　そのような愛だと信じてきました。 　今でもまだ、 　私の中の一部がそれを欲しています。 　実際、私は今ここに座って、 　愛を求めて泣いているのです。 ────────────────── と……。 この章の後半で、 ルパート・スパイラは次のように答えます。 ────────────────── 　　　　　　　∞ 　 　 　あなたが描写する愛は、 　愛ではありません。 　どんなに繊細であっても、 　それは心（マインド）や体の状態です。 　真の愛は、 　生じることも、 　やってきて去っていくこともありません。 　それはこの世界の中には見つかりません。 　それは、 　あるとき見つかり、 　あるとき失われるものではありません。 　それは関係性や他者とは何の関わりもありません。 　実際、 　愛とは正確には、 　すべての他者性や関係性が溶け去ることなのです。 　 　『プレゼンス―第2巻』(p97) ────────────────── > あなたが描写する愛は、 > 愛ではありません。 > どんなに繊細であっても、 > それは心（マインド）や体の状態です。 愛とは心（マインド）や体の状態ではない！ この女性は 自分が求めているものを「愛」と表現します。 さしずめpariの場合なら それは「安らぎ」とか「平和」、 あるいは「心配のないこと」 といった表現になるかもしれません。 要は、 思考が浮かんでこない状態でしょうか。 ところでルパート・スパイラは 愛とは心（マインド）や体の状態のような 「あらわれ」に関わるようなものではない と言います。 > 真の愛は、 > 生じることも、 > やってきて去っていくこともありません。 > それはこの世界の中には見つかりません。 > それは、 > あるとき見つかり、 > あるとき失われるものではありません。 > それは関係性や他者とは何の関わりもありません。 ここまで念を押されると これはもう誤解の余地はありません。 要するに、 ルパート・スパイラが言う 真の意味の「愛」とか「安らぎ」は 「あらわれ」の世界とは無関係だというのです。 > 実際、 > 愛とは正確には、 > すべての他者性や関係性が溶け去ることなのです。 これは納得です。 マハラジの定義と同じですね。 ────────────────── 　区別と分離の感覚が不在なときを 　愛と呼ぶがいい。 　 　『私は在る』(p128) ────────────────── ルパート・スパイラは続けます。 ────────────────── 　心（マインド）、体、 　世界といった現象はすべて、 　常に変化しています。 　あなたの体験の中に、 　何か変わらないものはありますか？ 　たったひとつだけ、 　あなたの体験の中に変わらない「もの」があります。 　それはあなたです。 　それが、 　あなたの探している愛です。 　 　あなたは決してそれを見つけることができません。 　なぜなら、あなたはすでに、 　いつも、それであるからです。 　といっても、時間の中の「いつも」ではなく、 　永遠の今においてです。 　ですから、 　それを探し求めることはまさに、 　その現存の否定です。 　探すことで、 　それは隠され、 　失われたかのように見えるのです。 　 　変化しないのは、 　あなたの自己、 　気づいている現存です。 　あなたが、 　あなたの欲しているものであり、 　あなたの切望はまさにこの、 　愛そのものの現存です。 　しかし、 　それが不在であるという信念によって、 　つまり、 　それは失われたり見つけられたりする 　対象物であるという信念によって、 　それはうっすらと覆い隠されてしまうのです。 　 　言葉を換えると、 　あなたが探し求めている愛は、 　今ここに、 　あなたの切望の中に存在しています。 　しかし、 　それを将来手に入る対象物として欲すれば、 　かすかながらも、 　あなたの中の、 　あなたである現存が覆い隠されてしまいます。 　 　「神よ、あなたは愛であり、 　　この愛を通じて、 　　私はあなたを求めます」 　 　あなたの切望が向かっていく方向を、 　すべて、 　この理解の中に溶かしてしまいましょう。 　そうすれば、 　その中心にある愛が残るでしょう。 　 　『プレゼンス―第2巻』(p98-99) ────────────────── > 心（マインド）、体、 > 世界といった現象はすべて、 > 常に変化しています。 「あらわれ」の中に 変化しないものはありません。 > あなたの体験の中に、 > 何か変わらないものはありますか？ > たったひとつだけ、 > あなたの体験の中に変わらない「もの」があります。 > それはあなたです。 > それが、 > あなたの探している愛です。 われわれが体験するものの中に 何か変化しないものがあるでしょうか？ たったひとつ、 それは体験している「私」です。 ルパート・スパイラは われわれが探している 「愛」とか「安らぎ」というのは 体験している「私」自身のことだというのです。 > あなたは決してそれを見つけることができません。 > なぜなら、あなたはすでに、 > いつも、それであるからです。 > といっても、時間の中の「いつも」ではなく、 > 永遠の今においてです。 > ですから、 > それを探し求めることはまさに、 > その現存の否定です。 > 探すことで、 > それは隠され、 > 失われたかのように見えるのです。 しかし、 その真の意味の「愛」や「安らぎ」を われわれはけっして見つけられない。 なぜならそれは 「愛」や「安らぎ」を探し求めている 当のわれわれ自身だから。 ということは逆から言うと、 「愛」や「安らぎ」を探し求めることは 「愛」や「安らぎ」が現に存在していることを 否定する意味合いをもつわけです。。 だからこそ、 「愛」や「安らぎ」を探せば 一見、 「愛」や「安らぎ」は隠されて、 失われたかのように見えるのでしょう。 > 変化しないのは、 > あなたの自己、 > 気づいている現存です。 > あなたが、 > あなたの欲しているものであり、 > あなたの切望はまさにこの、 > 愛そのものの現存です。 > しかし、 > それが不在であるという信念によって、 > つまり、 > それは失われたり見つけられたりする > 対象物であるという信念によって、 > それはうっすらと覆い隠されてしまうのです。 永遠に変化しないものとは、 永遠の＜いま＞において常在している われわれの自己、 「気づいている現存」です。 それこそが、 われわれが求めているもの、 つまり「愛」や「安らぎ」そのものです。 われわれがそれを切望していること自体が、 「愛」や「安らぎ」が現存することの ひとつの「あらわれ」とも言えるかもしれません。 しかし、 それが不在であると考える「思考」は それを「あらわれ」の中の対象物として 見つけようとします。 その「思考」にとっては その「愛」や「安らぎ」の現存は 覆い隠されてしまうわけです。 > 「神よ、あなたは愛であり、 > 　この愛を通じて、 > 　私はあなたを求めます」 > > あなたの切望が向かっていく方向を、 > すべて、 > この理解の中に溶かしてしまいましょう。 > そうすれば、 > その中心にある愛が残るでしょう。 「愛」や「安らぎ」を求める その切望の方向を 「あらわれ」の中の 何らかの対象物に向けるのではなく、 「愛」であり「安らぎ」である 常在する「神」への希求なのだという その理解の中に溶かしてしまいましょう、 とルパート・スパイラは言います。 そうすれば、 その中心にある愛が残るのだ、と。 ────────────────── 　今ここに現存しないものはすべて、 　「愛」の名に値しないし、 　欲する価値もありません。 　そのようなもののことは忘れてしまいましょう。 　今ここに存在しないものは、 　たとえある日見つかったとしても、 　その性質上、 　ある日消えてしまいます。 　 　なぜ一時的なものを追い求めるのでしょう？ 　そのようなものは 　決してあなたを満たしてはくれません。 　手放せるものは皆、 　手放しましょう 　──現れ出るものはすべて手放すことができます── 　あなたや私、 　すべての人の、 　愛についての考えもその中に含まれます。 　 　実際のところ、 　現存しているものを探そうとするやいなや、 　それは消えてしまいます。 　私たちは真に現存しているものに 　注意を集中することはできないし、 　それについて考えることすらできません。 　私たちは、 　対象物、過去、未来について 　考えることができるだけです。 　つまり、 　私たちは思考について 　考えることができるだけなのです。 　 　思考は、 　思考自身がほとんど常に探し求めているものを 　知ることも見つけることもできません。 　思考はその中に溶け入ることしかできません。 　炎に向かう蛾のように、 　思考は愛に向かいながら死ぬのです。 　 　『プレゼンス―第2巻』(p99) ────────────────── > 今ここに現存しないものはすべて、 > 「愛」の名に値しないし、 > 欲する価値もありません。 【今ここに現存しないものは 　欲する価値もありません】 　 これが腑に落ちればいいだけのことですね。 > そのようなもののことは忘れてしまいましょう。 > 今ここに存在しないものは、 > たとえある日見つかったとしても、 > その性質上、 > ある日消えてしまいます。 ラマナ・マハルシもこういう意味合いの ことをよく言います。 新たに手に入るようなものは、 またいつか失なうことになるものなのだから、 欲しがる意味もない……と。 > なぜ一時的なものを追い求めるのでしょう？ > そのようなものは > 決してあなたを満たしてはくれません。 > 手放せるものは皆、 > 手放しましょう > ──現れ出るものはすべて手放すことができます── > あなたや私、 > すべての人の、 > 愛についての考えもその中に含まれます。 要するに、 「あらわれ」の世界のあらゆる対象物、 分離の幻想が生み出す 身体、心、世界のあらゆる状況が 真にわれわれを満たすことはありえないわけです。 > 実際のところ、 > 現存しているものを探そうとするやいなや、 > それは消えてしまいます。 > 私たちは真に現存しているものに > 注意を集中することはできないし、 > それについて考えることすらできません。 > 私たちは、 > 対象物、過去、未来について > 考えることができるだけです。 > つまり、 > 私たちは思考について > 考えることができるだけなのです。 思考というのは、 思考について考えることができるだけなんですね。 > 思考は、 > 思考自身がほとんど常に探し求めているものを > 知ることも見つけることもできません。 > 思考はその中に溶け入ることしかできません。 > 炎に向かう蛾のように、 > 思考は愛に向かいながら死ぬのです。 ということは…… 思考の最高のパフォーマンスは、 死ぬことだと言えるでしょうか。(*^_^*) ────────────────── 　皮肉なことに、 　すべての親密な関係において求められているのは、 　この分離した実体としての 　自己の感覚が死ぬことです。 　親密さにおける愛の切望は、 　この死への切望です。 　もしあなたが親密な関係において、 　この愛を見かけ上の他者と分かち合うなら、 　その他者はあなたの人生の中で 　愛と光の灯台として輝き出すでしょう。 　しかし、 　それは必要なことではありません。 　この光と愛は、 　すべてのものの中で輝いているのですから。 　 　あらゆる欲望の真の対象は、 　この死だけです。 　 　心（マインド）は、 　愛のもとに行くことは決してできません。 　この理解の中に心を溶かしてしまいましょう。 　けれど、 　海の中で水を探し求めている魚のように、 　心（マインド）はすでに愛の中で泳いでいます。 　 　すべてのものが過ぎゆくままにまかせましょう。 　ウィリアム・ブレイクの言葉を思い出してください。 　「喜びに自らを縛りつけるものは、 　　翼のついた命を壊してしまう」 　 　「翼のついた命」とは、 　愛そのものです。 　私たちはそれを対象物として探し求め、 　私たちの自己を対象物に「縛りつける」と 　──つまり、過去や未来に縛りつけると── 　愛は見たところ破壊されてしまいます。 　 　手放して、手放して、手放しましょう。 　涙を川のように流し、 　その流れに、 　あなたが知るものをすべて捧げましょう。 　あなたのあらゆる切望も、 　何もかもすべてです。 　 　誰かがマザー・ミーラ 　［訳注：神の化身と考えられている女性］に、 　神には何を捧げてもいいのか、 　それともポジティブなものだけを捧げるべきなのか 　と尋ねました。 　ミーラはこう答えました。 　「子どもはお母さんにカタツムリや木の棒、 　　石ころを捧げます。 　　それが何であってもお母さんは気にしません。 　　ただ子どもが自分のことを 　　気にかけてくれていることが嬉しいのです」 　 　すべてを捧げましょう。 　あなたが探し求めている愛は、 　その後に残るすべてです。 　 　『プレゼンス―第2巻』(p100-101) ────────────────── > 皮肉なことに、 > すべての親密な関係において求められているのは、 > この分離した実体としての > 自己の感覚が死ぬことです。 > 親密さにおける愛の切望は、 > この死への切望です。 地上世界でのアルコールや麻薬の隆盛は 誰もが結局は 【自己の感覚が死ぬこと】 を求めているということなのでしょう。 > あらゆる欲望の真の対象は、 > この死だけです。 やっぱり。(-_-) > 心（マインド）は、 > 愛のもとに行くことは決してできません。 エゴとは 身体（という形態としての自分）を 防衛するための機能なのですから 愛の海に溶けることなどできないわけです。 > この理解の中に心を溶かしてしまいましょう。 最後まで抵抗するその心（マインド）に 役割りの終わりを理解させる。 > けれど、 > 海の中で水を探し求めている魚のように、 > 心（マインド）はすでに愛の中で泳いでいます。 そうか……。 マインドは自分が愛の光で 照らし出されていることを理解すればいいのか。 > 手放して、手放して、手放しましょう。 > 涙を川のように流し、 > その流れに、 > あなたが知るものをすべて捧げましょう。 > あなたのあらゆる切望も、 > 何もかもすべてです。 わたしが知るものをすべて捧げます。(-||-) > 「子どもはお母さんにカタツムリや木の棒、 > 　石ころを捧げます。 > 　それが何であってもお母さんは気にしません。 > 　ただ子どもが自分のことを > 　気にかけてくれていることが嬉しいのです」 (*^_^*) > すべてを捧げましょう。 > あなたが探し求めている愛は、 > その後に残るすべてです。 (-||-) ────────────────── 　あなたは在る。 　ほかのすべては現れにすぎない。 　 　『私は在る』(p421) ────────────────── (-||-) ────────────────── 　永久的なもの、 　それはあなた自身の存在である。 　真我として在りなさい。 　それが至福である。 　あなたはいつもそれなのである。 　 　『あるがままに』(p58) ────────────────── ……。(-_-) ありがとうございました。 (-||-) 今日はこんなところで。 ……。 m(_ _)m 　　 ………○…………○…………○……… 「ニサルガ辞書」はここです。 https://www.ascensionkan.com/ndic/ 「ラマナ・マハルシ辞書」はここです。 https://www.ascensionkan.com/rdic/ おこがましくも『アセ通』既刊号は すべてここに置いてあります。 https://www.ascensionkan.com/mm/ 　　 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